I Ching Oraculo

La incipiente influencia del Rayo del Orden y del Ceremonial en la Humanidad dio lugar a abordajes afines al de esta Escuela. En otro sentido, ese Rayo, el Séptimo, tiene que ver con el florecimiento de la Alquimia Taoísta y con la aplicación del Libro de los Cambios a la interpretación y al conocimiento de las Leyes de la Naturaleza para su posterior manipulación. Numerosos tratados fueron escritos con fórmulas de todo tipo, a partir de la investigación oculta en los códigos internos del I Ching, un aspecto pocas veces considerado y que tiene que ver con el esoterismo magicista también contenido en la obra. Esta es susceptible de múltiples abordajes y puede arrojar luz, perfectamente, sobre cada departamento del quehacer humano, en los niveles doméstico, filosófico y mistérico.

La Escuela del Diseño Interior tiene que ver con la mutación crucial entre hexagramas concurrentes y hexagramas emergentes y recoge y ensancha la quintaesencia de la doctrina matemática que soporta la estructura verbal del Tratado. De allí su alta idoneidad para las mensuras y demarcaciones de las coordenadas en el tiempo y en el espacio de todo emprendimiento en que lo personal y lo colectivo se visualizan aunadamente.

El libro pone de manifiesto cómo causas hondas, subjetivas, mentales, individuales, se vuelven palpables y activas modulando lo que ocurre en el exterior, en las relaciones interpersonales. El principio de sincronicidad es la Ley que transforma lo intrapersonal en interpersonal y está activo en cada instante. De allí que, como lo percibiera Carl Jung, el I Ching es la objetivación de nuestro ser, del ser interno.

En última instancia de la vida y actividad del alma encarnada, de allí los cambios y mutaciones que experimenta en la tierra. Nuestra mente consciente le pregunta a la mente inconsciente colectiva. Y en realidad y en última instancia ambas son una sola.

La pregunta surge desde nuestro interior y es dirigida a la esfera no ética de relaciones virtuales, del Diseño Interior, donde se hallan configuradas en estado potencial todas las variantes activas y pasivas que se han de transformar en los fenómenos de la mente y la naturaleza.

Más adelante, al estudiar la doctrina de la consulta, veremos los distintos niveles mentales y energéticos desde los que puede formularse la pregunta y las esferas internas desde donde pueden venir las respuestas. En todos los casos, nuestra mente escondida le responde a la mente consciente. Para el que agudiza la sensibilidad mental y se observa a sí mismo de forma constante, los mensajes del oráculo, representan adiciones o nuevos hallazgos en la vía del auto-conocimiento y del conocimiento de la realidad manifestada.

La energía de las líneas Yang, líneas continuas, es siempre ascendente, en tanto que la energía Yin, líneas partidas, es siempre descendente. De allí que se haya relacionado a unas y otras con animales y fenómenos de la naturaleza, cuya actividad está claramente orientada hacia la construcción, creación o crecimiento, o hacia la desconstrucción, destrucción, mengua y decrecimiento. La naturaleza destructiva no la dan por sí mismas las líneas sino sus relaciones. En algunos casos una línea yin es altamente favorable y potenciadora de la creación, debido a su posición, y en otros casos, una línea yang es altamente desfavorable y detonador a de la disipación.

Este estudio de las relaciones internas de las seis líneas que constituyen un hexagrama es especialmente apasionante y deja en evidencia el carácter mutante de todas las líneas en última instancia, ya que aunque en su aspecto ideal sean benignas o negativas, en su desarrollo vivo y dinámico pueden transformarse en lo contrario. De allí el aserto taoísta de que el Yang en su extremo es Yin y viceversa, o como dice la tradición sapiencial en el Tao te King: el exceso de bondad lleva a la maldad, el exceso de maldad desencadena la reacción del bien. En consecuencia, la ley fundamental de mutación debe ser designada mejor como Principio de Permutabilidad de las fuerzas concurrentes en un evento o circunstancia personal.

Por otra parte, depende de la decisión que uno tome y de la conducta que siga, el que se genere un cambio benéfico o negativo. Y en esto el ejercicio consciente del libre albedrío y el discernimiento y de la voluntad al bien son esenciales para determinar una vida de plenitud o una vida de pillaje moral y material.

Naturalmente, la plenitud moral requiere de mayor abnegación, cultivo de la sinceridad y de la rectitud, de la constancia en el bien y del discernimiento, y la Vida pone a prueba permanentemente al individuo para que en medio de la adversidad refuerce sus compromisos éticos. Del mismo modo, la vida egoísta y acumulativa puede llevar a la abundancia de bienes materiales y goce de los sentidos, pero el desastre está anunciado en la medida que el oportunista mundano no rectifique sus acciones y deje de conducirse por la lógica de que al obtener todo lo que desea está haciendo lo correcto.